«Силаппадикарам» или «Шилаппадикарам»
சிலப்பதிகாரம்
Thambiluvil Amman.jpg
главная героиня эпоса Каннахи как Амман (мать-богиня) из Тамбилувиля
Жанр Эпос
Автор Иланго Адигаль
Язык оригинала тамильский
Дата написания между V и VI веками
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе

«Силаппадикарам», или «Шилаппадикарам» (там.: சிலப்பதிகாரம், Cilappatikāram, Śilappadigāram, Shilappadigaram IAST) — «Рассказ о ножном браслете», древнеиндийское поэтическое произведение, входящее в число пяти великих эпосов тамильской литературы[1]. На русский язык переводится как повесть, история или сказание о браслете.

Авторство «Силаппадикарам» приписывается безымянному рассказчику, выступающему под псевдонимом Иланго Адигаль («принц-аскет»). Считается, что произведение появилось в период между V и VI веками. История, пронизанная духом джайнизма и буддизма, воспевает человеческие добродетели, а также иллюстрирует законы дхармы и кармы. В её основе лежит повествование о добродетельной жене Каннахи, которая, потеряв мужа при дворе царской династии Пандья из-за череды неверных решений, мстит княжеству, уничтожая его столицу[2].

В тамильской литературе «Силаппадикарам» выделяется своим обширным описанием музыки, танца, поэзии и других искусств, которые позволяют судить о жизни в дравидской Древней Индии. Перевод произведения на русский язык опубликован советским дравидологом Юрием Глазовым в 1966 году[3].

Происхождение

Иланго Адигаль — предполагаемый автор «Силаппадикарам», скульптура Иланго в Пухаре, Тамилнад

Среди эпосов раннего тамильского литературного канона, — «Повести о браслете», «Жемчужный поясок», «Валаябади», «Кундалакеши», «Волшебный самоцвет Дживаки», — первый считается наиболее выдающимся и популярным. Его название происходит от сочетания слов «Силаппу» и «атикарам», то есть «украшенный драгоценными камнями ножной браслет» и «книга»[4].

Авторство произведения приписывается безымянному джайнскому монаху Иланго Адигалю (Ilango Adigal). «Адигаль» означает уважительное обращение, которое, как правило, использовалось по отношению к религиозным деятелям, а «Иланго» — принц. Истинное имя автора, так образом, история не сохранила. Считается, что сюжет возник между I и III веками. Датирование самого произведения осуществляется благодаря упоминанию старшего брата Иланго Адигаля, правителя Сенгуттувана Чола. В начале повествования рассказывается, как прорицатель пришёл ко двору правителя Недунчезияна. В присутствии обоих сыновей он объявил, что Иланго станет следующим правителем. Осознавая нарушение преемственности и расстройство старшего брата, Иланго заявил, что никогда не станет правителем. В доказательство он отрёкся от мирской жизни, став джайнским монахом. После кончины отца Сенгуттуван Чола унаследовал престол[4].

По всей видимости, народное сказание о браслете было известно задолго до написания произведения. Его автор разворачивает события в период Иланго Адигаля, о существовании которого факты не сохранились. Учитывая многочисленные вставки и комментарии, окончательно «Силаппадикарам» была дописана, по всей видимости, в VI веке[4].

Пальмовый лист с «Силаппадикарам» на тамильском языке, Библиотека им. Сваминатха Айера в Ченнае

Сюжет

Повествование начинается с того, как богатый торговец Ковалан и его верная добродетельная супруга Каннахи наслаждались семейным счастьем. Оба являются детьми богатых торговцев, то есть принадлежат одной касте. Однако во время одного из праздников Ковалан встретил знаменитую танцовщицу Мадави. Ковалан оказался так пленён её чарами, что забыв о своей жене, ушёл жить к Мадави. Тем не менее, несмотря на обольщение Мадави, их совместное проживание оказалось недолгим. Ковалан поссорился с танцовщицей и вернулся к преданной жене, которая его смиренно и безропотно ждала. Ни слова упрёка он не услышал от Каннахи, когда признался, что промотал всё своё состояние. В ответ Каннахи отдала ему свою последнюю драгоценность — золотые ножные браслеты. Они отправляются в Мадурай для продажи драгоценности и возобновления торговой деятельности в сопровождении странствующей монахини-джайна Кавунтхи Адигаль. Однако Ковалана подстерегала неудача: ювелир правителя накануне украл у княжеской супруги точно такой же браслет. Ювелир оклеветал Ковалана, и тот по злому навету был казнён. Каннахи добилась правды и восстановила справедливость. Она разбила браслет и показала правителю заключённый в нём рубин. Внутри же браслета княжеской супруги находилась жемчужина. Осознав свой неправедный проступок, правитель падает бездыханным. В гневе возмездия Каннахи мистическим образом спалила весь город. Каннахи вырывает свою левую грудь и призывает Агни, божество огня. Она бросает свою грудь в город, который сгорает в божественном огне. Затем Каннахи путешествует обратно в небесной колеснице. Спустя несколько дней она умирает и вместе с Коваланом возносится на небеса в мир бога Индры[3].

Как сложилась судьба остальных героев истории? Сюжет Силаппадикарама тесно связан с другим древним тамильским произведением — «Манимехалей». Главной героиней поэмы «Манимехалей» выступает дочь Ковалана и танцовщицы Мадави. Узнав о гибели любовника, Мадави бросает своё занятие и становится отшельницей. Вместе с ней в отшельничество уходит и дочь Ковалана[5].

География Древней Индии в «Силаппадикарам»

Silk-film.png Внешние видеофайлы
Короткометражный фильм «Силаппадикарам» из художественного сериала «В поисках Индии»
Silk-film.png Производство: Индия, 1988 год, язык: хинди. Часть I
Silk-film.png Внешние видеофайлы
Короткометражный фильм «Силаппадикарам» из художественного сериала «В поисках Индии»
Silk-film.png Производство: Индия, 1988 год, язык: хинди. Часть II

«Силаппадикарам» состоит из 5270 строк, разделённых на три главы «Пухарккандам», «Мадураиккандам» и «Ванчиккандам». Каждая из них описывает события происходящие в столицах трёх крупнейших южноиндийских княжеств: Пухаре, Мадурае и Ванчи. Пухар, ныне известный как Помпухар[6], находится на восточном побережье Южной Индии. В древности он был столицей княжества династии Чола — портовым городом и центром внешней торговли. В нём прошла счастливая семейная жизнь Каннахи и Ковалана. В другом эпосе, «Манимекалаи» упоминается, что город был разрушен неоднократными цунами в V веке[4].

Вторая глава посвящена событиям в Мадурае[7] — древнейшем городе Индии, сохранившимся до наших дней. В описываемый период времени Мадурай являлся столицей княжества, где правила династия Пандья. Ко времени сочинения произведения Мадурай уже был широко известен как религиозный и паломнический центр. Местное общество в V—VI веках находилось под сильным влиянием джайнизма. В произведении упоминается, что даже Матурапати, — семейное божество династия Пандья, — являлось Каннахи, чтобы утешить её[4].

Третья глава «Силаппадикарам» описывает Ванчи (предположительно[8]) — столицу княжества Чера, расположенной неподалёку от западного побережья Южной Индии. Брат автора произведения Иланго Адигала по имени Сенгуттуван Чера, был самым известным правителем княжества в IV веке. В древности Ванчи был известен как Музирис и был портовым городом штата Керала. В Ванчи Каннахи за свои добродетели обретает освобождение и возносится в мир Индры[4].

Духовное значение

Статуя Каннахи на рыночной площади в Пумпухаре (англ.), штат Тамилнад

Для персонажа Каннахи характерно двойное начало. С одной стороны, она олицетворяет добродетельную жену — верную и смиренную. С другой стороны, Каннахи является орудием возмездия, благодаря которой восстанавливается справедливость, а греховные правители и их город — наказываются. Добродетельные качества Каннахи в произведении перевешивают, поэтому уничтожение целого города считается оправданным. Оно стало следствием нарушения законов дхармы и выступает кармическим воздаянием за отсутствие справедливого суда в княжестве, погрязшего в грехах. Таким образом, образ Каннахи отражает общественные ценности древнего тамильского общества. У каждого человека есть свой долг, — следование праведному пути, — и своя карма, — плоды поступков. Когда добродетель торжествует, Каннахи превращается в «богиню верности» и уходит на небеса. По оценке Рэйсона Алекса из Института технологии и науки им. Бирла (Гоа) Каннахи олицетворяет женскую энергию (шакти), которая удивительным образом сочетает в себе смирение и преданность, а также неистовый и праведный гнев[4].

В некоторых регионах Южной Индии Каннахи (Каннаги или Каннаки) поклоняются как богине-воплощению целомудрия. Кроме того, в среде сингальских буддистов на Шри-Ланке её почитают как богиню Паттини[9]. Среди ланкийских индуистов её знают как Каннаки Амман, или «мать Каннаки», а в Керале — как Кодунгаллур бхагавати и Атукал-деви. В Керале верят, что Каннахи является воплощением богини Бхадра-Кали, которая достигла города Кодунгаллур и обрела спасение в местном храме[10].

Культурное влияние

Статуя Каннахи, бросающей браслет, на пляже возле Ченная

История, рассказанная от имени Иланго Адигаля, существовала задолго до написания произведения как устная традиция Тамилнада. Её сюжет, иллюстрирующий идеалы добродетели, верности и социальной справедливости, получил широкое распространение. Как следствие, история была адаптирована для различных видов искусства, включая кинематограф, музыкальную драму, танец и даже скульптуру. По оценке профессора тамильского языка Джорджа Харта из Университета Калифорнии в Беркли, «„Силаппадикарам“ для тамильской литературы — это то же, что „Илиада“ и „Одиссея“ для греческой культуры — её важность трудно переоценить…»[11].

Первой музыкальной драмой, основанной на эпосе, стала «Ковалан Чаритам», написанная в 1914 году тамильским поэтом и драматургом Удаяра Пиллаи. Малаяламскую версию драмы сочинил Велю Пиллаи в 1921 году, а также Неелаканта Пиллаи в 1924 году[4].

В 1928 году в Индии вышел первый немой фильм под названием «Ковалан» по мотивам «Силаппадикарам». Затем история неоднократно переснималась в 1929, 1942 и 1964 годах. В 2016 году на сингальском языке вышла драма «Паттини», повторяющая историю Канахи и Ковалана[4].

В 2016 году «Силаппадикарам» была поставлена в Триссуре (Керала) как танцевальное представление в стиле катхакали[4].

Произведение нашло отражение в творчестве скульпторов. В округе Палгхад штата Керала[12] группа местных мастеров создала серию скульптур, представляющих историю Ковалана и Каннахи. Кроме того, в 1968 году каменная статуя Каннахи была установлена ​​на пляжном берегу[13] рядом с Ченнаем[4].

Примечания

  1. Alex, 2018, p. 1.
  2. Alex, 2018, p. 2.
  3. 1 2 Глазов, 1966.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Alex, 2018.
  5. Альбедиль М. Ф. Чудесный сосуд Манимехалей: попытка интерпретации // Зографский сборник / Отв. ред. Альбедиль М. Ф., Васильков Я. В. — СПб.: МАЭ РАН, 2014. — № 4. — С. 239—248.
  6. 11°08′58″ с. ш. 79°50′14″ в. д.HGЯO
  7. 9°55′04″ с. ш. 78°03′10″ в. д.HGЯO
  8. 8°29′38″ с. ш. 76°56′14″ в. д.HGЯO
  9. Rajarajan R. Dance of Ardhanārī as Pattinī-Kaṉṉaki: With special reference to the Cilappatikāram (англ.) // Berliner Indologische Studien. — Berlin, 2000. — Vol. 13/14. — P. 401—414.
  10. Rajarajan R. Masterpieces of Indian literature and art: tears of Kaṇṇaki: annals and iconology of the 'Cilappatikāram'. — Delhi: Sharada Publishing House, 2016. — P. 412.
  11. Parthasarathy R. The tale of an anklet: an epic of South India: The Cilappatikāram of Iḷaṅkō Aṭikaḷ. — New York: Columbia University Press, 1993.
  12. 10°47′48″ с. ш. 76°49′11″ в. д.HGЯO
  13. 13°03′27″ с. ш. 80°16′56″ в. д.HGЯO

Литература

  • Повесть о браслете / Пер. с тамил., предисл., с. 5-32, и примеч. Глазова Ю. Я. — М.: Наука, 1966.
  • Alex R. Cilappatikāram (Śilappadigāram, Shilappadigaram) / Jain P., Sherma R., Khanna M. (eds.). — Hinduism and Tribal Religions. Encyclopedia of Indian Religions. — Dordrecht: Springer, 2018.
  • Ate L. Oṉṟaṉpakuti — a ‘Single Part’ of the Tamil Epic Cilappatikāram and its significance to the study of South Indian Vaiṣṇavism (англ.) // The Journal of Hindu Studies. — 2014. — Vol. 7, no. 3. — P. 325–340. — doi:10.1093/jhs/hiu027.